Swami Tilak : Psicología hindú

Revisado 09.09.21 F. Solache.

Brahmachâri Nitya Chaitanya Das, recitó:

Psicología hindú Swami Tilak 22–4–82

Swâmi Tilak, recitó:
OM OM OM
Oh Señor,
Tú eres mi Madre; Tú eres mi Padre; Tú eres mi Hermano; Tú eres mi Amigo; Tú eres mi Riqueza; Tú eres mi Sabiduría, Tú eres mi Todo; Tú eres mi Todo.
Oh Señor,
Tú eres el Poder; lléname con el Poder; Tú eres el Valor; lléname con el Valor;
Tú eres la Vitalidad; dótame con la Vitalidad.
Del No ser condúceme al Ser,
De la oscuridad condúceme a la Luz,
De la muerte condúceme a la Inmortalidad. OM
OM OM OM Paz paz paz.
Aquello es Perfecto, esto es Perfecto
De lo Perfecto sale sólo lo Perfecto Después de tomar lo Perfecto de lo Perfecto Es Perfecto lo que queda.
Como el fuego entrado en el universo toma muchas formas Así el Ser supremo toma las formas de todos los seres
A pesar de eso queda fuera de todos.

 Donde brilla el Ser no brilla el Sol ni la Luna ni las estrellas, ni el relámpago, el fuego tampoco.
Todo brilla porque brilla el Ser El Ser es todo.
Mis saludos a mi gurú (maestro espiritual) El guru es el creador, es el protector, es el destructor, es el Absoluto.

Respetables madres y hermanos:
Después de casi ocho años, tengo otra oportunidad de hablar en esta sala. Estamos aquí por su amor, por su interés espiritual. Sin su amor, no podríamos tener la inspiración de llegar aquí. El amor es una cosa grande. Por el amor uno puede cruzar los océanos, puede caminar por las selvas y puede volar por el cielo.
Hoy tengo que hablar sobre la psicología hinduista. No quiero decir que la psicología es hinduista, porque la psicología es la ciencia de la mente. Y la mente no es propiedad de un país o de otro país; de una raza o de otra raza. La mente está en todas las personas.

La psicología, como la ciencia de la mente, es muy joven en el mundo occidental. Hace unos siglos los científicos no aceptaban la importancia de la psicología en el mundo occidental. Pero ahora, me parece que todos los pensadores occidentales aceptan la importancia de la psicología, más aún, la gente está pensando en la parapsicología también. Eso significa que estamos en el punto de trascender el límite de la psicología. Hay un dicho que dice: "donde termina la física empieza la biología, donde termina la biología empieza la psicología, donde termina la psicología empieza la parapsicología y donde termina la parapsicología empieza la espiritualidad.

Hay una tendencia a separar una rama de la sabiduría de otra rama. Pero según mi humilde opinión, la sabiduría es una, no podemos separarla, no podemos dividirla, solamente por la facilidad humana podemos clasificarla. No podemos decir que la física está completamente separada de la química, y éstas completamente separada sde la matemática. Todas las ramas de la sabiduría están juntas.
En la India, por eso, nosotros nunca hablamos de la psicología separada de la espiritualidad. Según nuestro punto de vista, la psicología es una parte de la espiritualidad. Cuando el hombre empieza a conquistar al Ser propio, entra en el campo mental y trata de dominar a su mente. En las escrituras se dice: que la causa de la emancipación y de la esclavitud es la mente. La mente es muy poderosa. Un santo dice en un lugar: "yo he visto la gente caminando sobre el mar y también he visto a la gente volando en el cielo, pero todavía no he visto a una persona que domine su mente".

La mente es complicada, muy poderosa, podemos parar las máquinas, podemos controlar los aviones; pero controlar la mente es una cosa difícil. Solamente el que puede llegar más allá de la mente, es el que puede trascender la mente, puede controlarla. De otra manera no es posible.
Por eso, el pensamiento hindú trata de trascender la mente, mientras que en el mundo occidental se han estudiado los efectos, las reacciones de la mente, pero todavía no se ha estudiado a la mente. Gran problema, es mi opinión personal. Los pensadores occidentales aceptan que solamente los efectos o reacciones se estudian en el nombre de la psicología, no la mente misma. La mente misma no puede estudiarse sin trascender la mente.
¿Quién puede estudiar las olas, sin estudiar el agua? Cuando tratamos de estudiar el agua, las olas desaparecen. Así, cuando nosotros tratamos de estudiar la base de la mente, la mente desaparece. Por eso, voy a indicar, desde qué punto tenemos que empezar, hasta qué punto tenemos que caminar y donde vamos a terminar el viaje de la exploración de la mente.

Tenemos el universo alrededor nuestro, ¿cómo sentimos este mundo? Una persona puede decir muy fácilmente que el mundo es materia, ¿pero qué es la materia? Los pensadores como Bertrand Russell dicen que la materia no es nada más que una cadena de eventos mínimos que salen de un centro y ese centro puede no ser algo. Eso, ¿qué indica?, que él duda. Un evento, no es ninguna cosa física, es solamente un acontecimiento, es una forma, una forma observada por nosotros. Un día yo di un ejemplo para explicar mi punto de vista. Aquí hay una mesa y cualquier persona la ve. Pero cuando ponemos esta mesa enfrente de un microscopio muy potente, la mesa desaparece. Nosotros vemos solamente un conjunto de átomos. Después, cuando ponemos un átomo enfrente de un microscopio aún más potente, el átomo también desaparece. En su lugar tenemos electrones, protones, neutrones y cuando tratamos de buscar más, llegamos a saber, que todos los átomos, con su estructura muy sutil, están flotando en el océano interminable de la energía. Es un resultado, ¿es cierto?, ¿cómo se crean las formas? La conclusión es, que las formas son el resultado de nuestra visión limitada. La visión limitada crea las formas. Yo no voy a hablar sobre física en este momento, simplemente estoy indicando una cosa muy importante, que el universo es tan extenso, con tanta diversidad, que se forma por las formas y las formas se forman por la limitación de nuestra visión. Traten de comprender. ¿Qué es el universo? El universo es solamente, la visión limitada por nosotros de la energía.¿Cómo se crean estas limitaciones y cómo el universo puede clasificarse en formas definidas limitadas?

La psicología hindú dice, que todo el universo se forma por medio de cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. La química moderna dice, que los elementos aceptados por los pensadores antiguos, no son elementos, porque muchos de ellos son compuestos. Por ejemplo, el agua es un compuesto de hidrógeno y de oxígeno. El aire es una mixtura o compuesto de muchos gases y la tierra tiene muchos elementos. La definición de elemento es, lo que es indivisible. Por es la química moderna tiene una lista muy larga de elementos. Podemos decir 120 elementos.
Pero simplemente yo pregunto una cosa muy sencilla, ¿el átomo es divisible o no? Los pensadores como Dalton, pensaban que el átomo es indivisible. Pero después tuvimos que aceptar que el átomo es divisible. Y cuando el átomo mismo es divisible, ¿cómo los elementos aceptados por la ciencia moderna pueden aceptarse como elementos?

Pero el concepto antiguo de los elementos tiene que entenderse de manera apropiada. Cuando decimos que la tierra es un elemento, eso significa la solidez. Traten de recordar lo que dije antes que la base es la energía, solamente las formas se crean en la energía y son el resultado de nuestra visión limitada. Nuestra visión limitada capta la solidez, capta los líquidos, capta la forma de un gas y capta el espacio.
Nosotros podemos analizar todas las formas del mundo. Vamos a darnos cuenta que solamente existen cinco formas en el mundo. Una cosa puede ser solida, líquida, en la forma de luz, de gas o espacio. No hay sexta forma posible.

 Todo el universo se forma por estas formas y cada forma necesita de un sentido concreto para sentir esta forma. Por nuestros ojos captamos la forma de las cosas, la apariencia; por nuestro tacto sentimos la solidez de una cosa.

Hay cinco sentidos de cognición y estos sentidos de cognición están relacionados con cinco formas, cinco elementos. Por eso hay cinco buthâ o cinco tattva. Correlacionados con estos tattva, hay cinco sentidos y estos cinco sentidos son: vista, oído, olfato, tacto y gusto.

5 formas elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter
5 sentidos jñânendriya: vista, oído, olfato, tacto, gusto
5 karmendriya: mano, pie, voz, ano, órgano genético
Cinco Tanmâtra o sentidos sutiles, son objetos de los sentidos no modificados. La mente, el ego–ahamkâra (tres partículas, sattva, rajas y tamas)

En sánscrito los cinco sentidos se llaman jñânendriya y hay cinco karmendriya, los sentidos de la acción. Estos sentidos son manos, pies, voz y dos órganos privados, podemos decir, el ano y el órgano genético.
En todo está presente la mente, porque sin la mente no podemos sentir nada. No son los órganos físicos los que perciben, en realidad es la mente la que percibe. A veces la gente duerme con los ojos abiertos, pero no ve nada, porque en este momento la conciencia no está presente. Por eso la mente también tiene que incluirse. Y en la mente hay una capacidad de correlacionar los efectos de jñânendriya y karmendriya. Por ejemplo, cuando vemos un incendio en un lugar, inmediatamente gritamos ¡fuego! y en seguida corremos. Ver es una acción de los ojos, que es jñânendriya, gritar y correr son reacciones de los sentidos de acción. Hay un punto donde los sentidos de cognición y los sentidos de acción se juntan y este punto es la mente. La mente es un centro que transmite y simultáneamente recibe. Es un receptor y transmisor, ambos están juntos en la mente.

Ahora vamos a pensar en algo más. Cuando nosotros sentimos solidez es una cosa ¿la solidez existe solamente en la cosa, o existe el sentido sutil de la solidez en la mente? Sin tener el poder de sentir solidez, la mente nunca podría sentir solidez en el mundo. Por eso decimos, que hay los sentidos sutiles, que no son modificados y éstos se llaman en sánscrito cinco tanmâtra. Tanmâtra son los objetos de los sentidos no modificados, son sutiles, muy sutiles.

Los tanmâtra son las tendencias muy sutiles. Y después tenemos el ego, que se llama en sánscrito, ahamkâra. Cada persona tiene su personalidad psíquica, por su personalidad psíquica acepta las cosas y reacciona según su personalidad. El objeto puede ser el mismo, pero la reacción es diferente de una persona a otra. Por ejemplo, a todos no les gustan las manzanas. En la India a la gente le gustan los dulces y en otras partes no les gustan. Una persona siente que esta persona es su amigo y la otra persona no siente lo mismo. No podemos decir que la apariencia física es la responsable. Existe la personalidad psíquica interna y ésta personalidad psíquica se llama ahamkâra o ego. 

Este ego se forma, según la psicología hindú, de tres atributos que se llaman triguna. Guna significa atributo y tri, tres, tres atributos, ¿cuál es el atributo?, ¿cuál es el guna? En realidad guna es la actividad condensada. Cuando un tipo de actividad se condensa, nos aparece como un atributo.

¿Cómo se forma un átomo? El átomo es una forma de energía condensada. Tenemos un átomo exterior que se llama átomo físico. Y en este átomo físico, tenemos tres partículas cargadas de energía; electrón (negativo), protón (positivo) y neutrón (neutro). De igual forma, el ego se forma por los tres gunas: sattva, rajas y tamas.

Sattva significa tranquilidad, rajas actividad y tamas inactividad. La energía es la misma. Antes de caminar, la energía es tranquila, después de caminar es activa y cuando terminamos es inactiva.

La energía es como una onda. Ustedes pueden ver las figuras de las ondas de radio o de la luz. Una onda sube, continúa, luego baja y otra vez sube. Hay tres puntos en la ola. El punto desde el cual la ola sube, es el de mayor altitud y luego el punto bajo. El primero es la tranquilidad, el segundo es actividad y el otro inactividad, porque allí se termina la actividad. Por eso este ahamkâra se forma con estas tres gunas.
¿Cuál es la diferencia entre la personalidad de una persona a otra?, ¿por qué somos diferentes? La causa simplemente es la diferencia entre la combinación y permutación de los tres gunas.
¿Cuál es la diferencia entre el átomo de hidrógeno y el de helio?, solamente la combinación y permutación de electrones, protones y neutrones. La naturaleza del electrón, del protón y del neutrón es la misma. Simplemente la combinación y la permutación es la responsable de crear la característica única de un átomo.

El átomo de hierro es diferente de otro átomo, ¿por que?, porque la combinación y permutación de las partículas cargadas con electricidad, son diferentes. ¿Cuál es la diferencia entre una pintura y otra pintura?, básicamente existen tres colores, amarillo, azul y rojo. Las combinaciones y permutaciones de los tres colores básicos, presentan los efectos de millones de colores. Así la combinación y permutación de las tres gunas, presentan las características de millones y millones de personalidades. La personalidad de un hombre es diferente de la de otro, porque tiene tal vez un poco más de sattva o un poco menos de tamas, esa es la causa.

Los físicos pueden transmutar el átomo de un elemento en el átomo de otro elemento, ¿cómo lo hacen? Bombardean los neutrones y tratan de cambiar el núcleo del átomo. Antes, los alquimistas trataban de transmutar el hierro en oro, ¿podían hacerlo?, no sabemos porque hay dudas. Pero en esta época los científicos lo hacen en los laboratorios. El cambio es posible y los espiritualistas en la India llegaron a saber, que la personalidad del hombre también podía cambiarse, ¿cómo? bombardeando con sattva el átomo de la personalidad que es el ego. De esta manera la personalidad podía transformarse. Como un átomo puede convertirse en otro átomo; así la personalidad del hombre podía cambiarse en otra personalidad, cambiando el átomo interno.

Por eso amigos míos, existe el Yoga. El propósito del Yoga es, al principio, cambiar el átomo interno y después tiene que partirse completamente. Cuando el átomo interno, el ego, está completamente partido, el hombre es libre. Y cuando el hombre está transformado, su personalidad cambia. Por la meditación profunda, meditando en una imagen o en una forma, nosotros tratamos de reformar nuestro átomo interno. Cuando uno medita en Cristo, uno está transformando su átomo interno en el de Cristo. Cuando uno medita en Krishna reforma su átomo interno en la forma de Krishna.

Hay dos propósitos en la meditación, reformar la personalidad y liberarla. Reforma y liberar.
Uno no puede liberarse en un instante, pero constantemente puede reformar su personalidad. ¿Dónde uno tiene que buscar el poder de reformar su átomo interno? La psicología hinduista dice que más allá del ahamkâra, existe mahat–tattva que es la inteligencia universal.

Y en la inteligencia universal, o podemos decir, el intelecto universal, existen las corrientes de las particularidades. Las corrientes están manifestándose en la forma de una persona o de otra persona, conforme a las leyes universales. Nuestra mente individual está relacionada con la mente universal. Como ninguna bombilla eléctrica puede darnos luz sin estar conectada con la corriente eléctrica, así, ninguna persona puede tener mente sin relacionarse con la mente universal. En esta mente universal existe todo lo que existe, lo que existió y lo que existirá. Como todos los libros escritos por un autor existen en la mente del autor. No podemos decir que un libro sale de fuera de la mente del autor, todos los libros están en la mente del autor, estaban y estarán. Así, todo el universo con su pasado, con su presente y con su futuro, está en el intelecto universal. Cuando nosotros podemos elevar nuestra mente individual y comunicarnos con el intelecto universal, inmediatamente tenemos las experiencias pasadas, presentes y futuras. Tenemos memoria y premonición del futuro, ¿por qué?, porque todo existe en el intelecto universal.

La psicología moderna tiene que abrir la puerta de este intelecto.... el reconocimiento del futuro. Hay un libro escrito por un gran biólogo moderno Julian Huxley, este libro se llama "The world needs a new ideologic" ("El mundo necesita una nueva ideología"). En este libro, él acepta la existencia de la precognición y premonición. La gente tiene premonición de las cosas, tiene clarividencia, etc. Ahora científicamente puede probarse que existen estas capacidades en el hombre. ¿Cómo uno puede tener la noción del futuro que no ha ocurrido todavía? Esto significa que el futuro, antes de ocurrir existe en su nivel sutil. La física moderna también acepta que cualquier evento viaja todo el tiempo y después de viajar por todo el universo regresa al punto desde el cual empezó a viajar. El mundo es como un círculo, empieza un evento desde un punto y dando vuelta al universo, vuelve otra vez al mismo punto. Por eso en las escrituras hinduistas nosotros tenemos el concepto de los yuga. Yuga significa un círculo de las épocas. Después de dar una vuelta, otra vez el mundo llega al mismo punto. Según la mitología hinduista, muchas veces Cristo ha nacido en el mundo y muchas veces va a nacer de nuevo. El mundo va a correr y correr desde un punto y va a regresar al mismo punto. De esta manera, nadie ni nada existe en el mundo como nuevo y nada ocurre como nuevo. Hay un himno que dice "Hasta el creador no crea ninguna cosa nueva, concibe el Sol y la Luna como anteriormente eran. Todo existe en la mente de Dios. La mente universal es la mente de Dios”.

Así como ningún libro puede existir fuera de la mente del autor, ninguna cosa en el mundo puede estar fuera de la mente de Dios, que es la mente universal. Aquel que pueda identificar su mente con la mente universal, puede tener el conocimiento de todo el universo. Es la causa de las profecías, de las predicciones, en realidad, nosotros sentimos las vibraciones del futuro en nuestro sueño, porque en el sueño, nuestra mente está más sutil y en ese momento puede comunicarse o conectarse con la mente universal más fácilmente.

Muchas veces la gente tiene precognición de las cosas. Cuando Sigmund Freud viajaba por Grecia, tuvo la precognición de unos lugares y cuando llegó a esos lugares, tuvo la sorpresa de ver que los lugares existían como él los vio.

Nosotros también tenemos experiencias de este tipo, por ejemplo: una vez en el India yo estaba meditando y sentí que el ex–primer ministro de la India Jawarjahl Nerhu, había muerto. Se lo dije a la gente y ellos no me creyeron. El pandit está sano, no hay problema. Al cabo de tres días recibimos la noticia de que J. Nerhu había muerto. ¿Cómo tenía esta idea?, ¿cómo supe esta la noticia que tenía que ocurrir en el futuro? La respuesta es: que la mente trata de comunicarse con la mente universal y cuando la mente está más calmada, se puede comunicar con la mente universal más fácilmente.

En el campo del Yoga tratamos de calmar la mente perfectamente, porque el propósito del Yoga es "la cesación de las modificaciones de la mente". Cuando la mente está calmada, puede captar las vibraciones del intelecto universal más fácilmente.

Después del intelecto universal o conciencia universal (Purusha), nosotros tenemos la naturaleza (Prakriti), que es el equilibrio de todas los gunas, de todos los atributos. La actividad crea al mundo y el equilibrio de los atributos, inmediatamente destruye todo el universo.
Cuando los tres atributos (gunas) están desequilibrados, nosotros sentimos la creación y cuando están equilibrados, no sentimos la creación. En este momento toda la actividad se para. Toda la actividad sale de la inactividad. ¿Cómo la inactividad puede convertirse en actividad? En este momento necesitamos la voluntad (Mahat/Buddhi). Porque sin voluntad, la inactividad no puede convertirse en actividad y ¿dónde está la voluntad?

No podemos decir que está fuera. Está en el Ser. La naturaleza es solamente un instrumento, pero el Ser es todopoderoso. El universo es como un ventilador y el Ser es como la electricidad. Sin la electricidad, ningún ventilador puede moverse, pero no podemos decir que la electricidad está moviéndose. Es una paradoja. ¿quién está moviendo las aspas el ventilador o la electricidad? Cuando mi dedo se corta por la aleta del ventilador, ¿quién será responsable, la electricidad o el ventilador? El ventilador, pero cuando culpamos al ventilador, éste dice: “yo no puedo moverme sin la electricidad” y cuando tratamos de culpar a la electricidad, ésta dice: “también yo estoy presente en la bombilla, pero no corto a nadie”, ¿quién es responsable?

Otro ejemplo sería, si tenemos una sierra y un pedazo de hierro; la sierra corta al pedazo de hierro. Yo pregunto, ¿quién corta a quién? Antes de cortarse, el pedazo de hierro es hierro y ¿después de cortarse? es hierro, ¿y la sierra? es hierro, ¿qué está pasando? Solamente la forma está reaccionando con la forma. Por eso los sabios dicen, que en realidad los atributos (gunas) de la naturaleza están actuando o reaccionando entre sí mismos, el hombre empieza a sentir querer que está actuando por su ignorancia. El hombre empieza a sufrir por su ignorancia. En realidad el hombre no está actuando, el hombre y la mujer no actúan, solamente la naturaleza está actuando. El hombre es como la electricidad y la misma electricidad gobierna muchos aparatos eléctricos. No podemos decir que la electricidad es responsable de las acciones de los aparatos. Yo estoy presente en mis ojos. En mi ojo, esta presente el poder de ver y en mi oído está presento el poder de oír. Sin mi presencia, el ojo no puede ver, ni el oído puede oír. Pero yo no soy el ojo, es "mâyâ". Es una cosa que no puede explicarse, es inexplicable. La electricidad no actúa y el ventilador no puede actuar sin la electricidad. Es un problema. El Ser no actúa y sin el Ser el cuerpo no puede actuar. Por eso tenemos que combinar, juntar de esta manera y vivir en el mundo de esta manera. Actuando no debemos actuar. Es la psicología hinduista, es la solución a todos los problemas. Actuando en todo, no tenemos que sentir que estamos actuando.

Por ejemplo, ustedes tienen un presidente en su país y yo pregunto, ¿el presidente es la persona o es la presidencia? Aquel que se sienta en la presidencia es el presidente. Pero la persona no es el presidente. La presidencia es un poder y cualquier persona que vaya a ser presidente puede sentarse en ella. Sin la presidencia no existe el presidente. Cuando una persona como presidente actúa, tenemos que haces ésta pregunta ¿quién está actuando, la persona o la presidencia? La respuesta es que la presidencia no puede actuar sin la persona y a pesar de eso, los actos de esta persona, no son los actos del individuo, son los actos de la presidencia.

Así, ni el cuerpo puede hacer nada ni el universo puede moverse sin el Ser. Pero los actos del cuerpo, no son los actos del Ser y aquel que realiza esta verdad, no tiene que identificarse con el cuerpo. En el cuerpo estamos pero no somos cuerpo. Haciendo todo no estamos haciendo nada. Somos solamente como los actores. Como un actor que hace su papel en un drama. En un drama puede ser Napoleón o puede ser Julio César o puede actuar como Cristo. Él tiene que hacer todo para cumplir con su papel. Es el arte.
Uno tiene que convercerse, haciendo todo en el universo, que no está haciendo nada. Napoleón invade Rusia, pero el actor no. Así, haciendo todo, nosotros tenemos que sentir que no estamos haciendo nada. En este momento podemos tener desapego.
Ustedes pueden decir: "Swâmi, nosotros estamos desapegados, nuestro problema es, que después de actuar nosotros sentimos que estamos desapegados, antes de actuar no. Empezamos nuestro trabajo o nuestra acción con interés personal y al final, cuando empezamos a tener un resultado desfavorable, en ese momento recordamos las palabras de Swâmi Tilak, quien dijo que nosotros no actuamos". Esto no es sabiduría.

Por eso la filosofía basada en este conocimiento, dice que antes de disparar las flechas debemos apuntar bien al blanco. Tenemos que apuntar perfectamente al blanco y después de disparar no tenemos que preocuparnos. Si alguien no apunta bien al blanco y dispara las flechas y alguna persona muere. No es correcto que diga que está desapegado. Antes de disparar tenemos que apuntar al blanco correctamente. Como un actor antes de actuar debe hacer su papel perfectamente, actúa como tiene que actuar y después de actuar, inmediatamente se desconecta de la actuación que hizo en el drama. Si Napoleón pierde la guerra, él como actor, no. Si Napoleón es llevado cautivo a la isla de Elba, él como actor, no. Es un arte maravilloso que tenemos que aprender.

Antes de terminar mi conferencia de hoy, voy a dar otro ejemplo. Una vez yo me quedé en casa de un amigo que tenía una hija de cuatro o cinco años, esta niña venía y me decía: "Swâmi, yo quiero jugar al ajedrez con vd.". Yo no tenía interés. Pero a pesar de eso, tenía que jugar con ella para contentarla. Sabía que en caso de que ella perdiera el juego, lloraría, por eso yo perdía el juego conscientemente. Cuando yo perdía el juego, ella se sentía muy feliz y saltaba de un lugar a otro diciendo a todos, “¡Yo he vencido al Swâmi!”. Muy bien, yo había perdido el juego, pero a pesar de eso, yo ganaba, ¿por qué?, porque en la alegría de la chica existía mi alegría, en la victoria de la chica, existía mi victoria. Porque la pérdida o la victoria no es una cosa física, es simplemente un concepto mental, cuando yo puedo sentir la victoria en mi pérdida ¡es mi victoria!, ¿quién puede decirme que no es mi victoria? Es más importante como yo me siento.

Un Cristo, un Buddha, un Krishna, siempre ven la victoria en su pérdida. Traten de comprender. La victoria en el mundo, es la victoria de Cristo. La crucifixión de Cristo, es la victoria del mundo y aparentemente la pérdida de Cristo, pero en la crucifixión existe la resurrección y ésta es la victoria verdadera. Aquel que puede crucificar todos sus intereses, todos sus apegos, resucita. Amigos míos, es el análisis de la psicología hindú. Existe la Prakriti, como naturaleza; de este lado de la prakriti existe el universo y del otro lado existe el Ser, que está libre, siempre libre.
Pero, amigos míos, es un gran problema. Estamos libres pero ¿sentimos que somos libres?. Un día una persona estaba pasando por un bosque y sintió que alguien lo estaba persiguiendo. Cuando miró atrás se encontró con un león con la boca abierta, listo para saltar. Amigos míos, ahora esta persona buscaba un rifle pero no lo podía conseguir. Quería esconderse en algún lugar, pero tampoco podía conseguirlo. Tenía que morir, pues no había lugar para esconderse y no tenía rifle tampoco para defenderse. Y en ese momento gritó y tan pronto como gritó, se despertó y ya no necesitaba ningún rifle, tampoco algún lugar para esconderse, porque no existía ningún león. Estaba solo, el problema es despertarse. El león de la muerte no existe. Como Cristo dice: "Lo que es nacido de la carne es carne y lo que es nacido del Espíritu, es Espíritu". Somos inmortales, pero el problema es que en el sueño de la ignorancia, perseguidos por el león de la muerte, estamos sufriendo terriblemente.
Amigos míos, tenemos que despertarnos en el Ser que está más allá de toda la estructura de la naturaleza. Y tenemos que poder, porque nadie puede despertarnos contra nuestra voluntad. Tenemos que despertarnos hoy o mañana. En caso de que ustedes estén convencidos, pueden hacerlo hoy, de otra manera, tendrán que esperar, porque Swâmi Tilak no puede despertarse en lugar de ustedes. No hay ningún gurú, no hay ninguna iglesia, o templo, o Escritura, que pueda despertarse en lugar de nosotros.
Tenemos que despertarnos y tan pronto como sea posible mejor, de otra manera tenemos que sufrir, viajar, culpar al mundo de estas cosas, diciendo que él es responsable. Nadie es responsable, todo el mundo está siguiendo su naturaleza y nadie va a cambiar por nosotros. La muerte no va ha dejar su naturaleza por nosotros; la tierra, los cielos, el aire, el Sol, la Luna, nadie va a cambiar su naturaleza por nosotros. ¡Nosotros tenemos que despertarnos!, de esta manera seríamos los dueños de la mente, no esclavos de la mente. Con estas palabras, yo les agradezco muchísimo su presencia y su atención.
Om shanti shanti shanti Om paz paz paz